约翰福音到20章从写作的角度，基本已划上圆满的记号。怎么会有21章？并且从写法、用语、内容等都和前面有不同。它的写作目的是什么？这得从写作背景来思考。约翰福音是老迈的使徒约翰口授传道于以弗所。以弗所是希腊重要城邦，罗马时代是亚细亚省的首府和罗马总督的驻地，也是早期基督教的重要城市之一。保罗曾在这里传道，建立了很棒的教会，在保罗神学思想影响下成长起来了大批的基督徒，尤其是以弗所教会的长老们又多受过哲学训练，有很高的文化修养和哲学情结。在保罗离开十余年后（公元67年），使徒约翰带着耶稣的母亲玛利亚来到以弗所，并定居此地。可以想象这些长老和门徒们见到约翰时的兴奋，他可是真正见过耶稣，跟过耶稣的人！耶稣究竟是怎样的一个人？我们怎么来跟随耶稣，牧养教会，带领更多的人信主？对于前面一个问题，约翰用了主要篇幅来回应：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约翰福音20:31）后面的问题更现实和迫切。当时不少知识分子和哲学家信主了，他们做了很多重要的工作，也给教会带来了很大的影响。但真理不是理念，是道成肉身的主。怎样事实性地跟随耶稣，牧养教会？在耶稣大量的事迹中，约翰就提到三问彼得爱主的事，这其中定有深意。求圣灵开启，对我们说话，对众教会说话。

爱主就意味着全新的生活方式

对于约翰福音21:15-19，天主教的解经是认为这是一次授权，主耶稣亲自授权给彼得为第一任教宗，至今已是265任教宗。基督新教否定这种解经，宗教改革时路德与此争锋相对，提出每个真正的基督徒都是祭司。在路德看来，喂养和牧养并不是一种教义或者思想上的教导和组织上的管理，而是一种信心的分享，即传福音。教会发展的事实和科技发展至今的现情已经证明，路德在这点上更有亮光和看见。基督新教不是新教，而是归正，是回到圣经，回到古旧的十字架。这才是主给我们的道路，叫祂所爱和拣选的人行在其中，不偏左右。

让我们回到这处经文中，20章复活的主已经向门徒显现，并让他们受了圣灵。圣灵已经与他们同在了，但门徒们有没有经历到圣灵的同在。由此他们还不清楚以后的生活怎么过，生活的目标和意义在哪里还是茫然的。只是他们平安下来，不再躲避惊慌、关起门聚会。彼得说我打渔去，其他的也说同去吧。结果一夜都打不着什么，主耶稣指示后才拉得满网。“门徒中没有一个敢问他“你是谁”，因为知道是主。”（约翰福音21:12）主复活以后的形状不是幻影，是真实的形体，能吃能喝，但又不是以前和门徒同在的形状。门徒在信心中才能辨认出是主。对今天的基督徒也一样，若不在信心中跟随，是认不出主来的，其跟从的不过是思想或理想，结果一种神学一股风就可以把信主多年的人也掳了去。

1、更新对爱的认识

怎么认出我的主来，羊怎么知道这是我的牧者？在爱的信心中辨认！但没有基督徒会说我不爱主，我不信主，凭什么说你跟主跟对了，我跟主就跟错了，这其中有没有一个判断标准？有！约翰福音21章就是在回应这个问题。怎么回应的呢？在主耶稣三问彼得及和彼得的谈论中给出了解答。

主耶稣三问彼得爱主之心，这可不是简单地爱的确认，从四福音的记载主耶稣带领门徒的模式中可清楚看到，主耶稣做这样的提问是有教导和启示的。首先主耶稣在引导彼得要走出一个常见的误区：人以为的爱多是我的意愿、我的感情、我的喜好；主耶稣说的爱不是仅限于我的主观意愿的感情，而是一种动作，一种生活方式——是明白并遵守主耶稣的命令的动作，以遵行天父的旨意来过生活的生活方式。

这种生活方式是归耶和华为圣的生活方式，具体来说就是舍己，背起十字架来跟从主，在交托中委身，在委身中按照圣经原则来过合神心意的生活。基督信仰和宗教的重要区别就在这里：祂不是一个理论、一个空洞的说教和许诺。而是指出真理，显明真理，叫从个人到社会的生活的方方面面，无论是家庭、婚姻、后代、工作、事业等都有光照亮，有章可循。而一切律法和先知的总纲是什么？尽心、尽性、尽意爱主我们的神，其次也相仿，爱人如己。主耶稣所指明的爱称为“阿嘎裴”，十字架的爱——祂带给人类的是对爱的颠覆性的认识，是由这种被更新的认识而来的全新的生活。

主耶稣没有直接说彼得不要再像以前一样打鱼吃鱼的生活了，传福音去吧。而是先问真的爱我吗？再说“你喂养我的羊”。从中可以看到爱是根基，是灵魂。若不明白爱主的真义，用神学或属灵的话语来取代属神的生活，阴沟里都会翻船。彼得逐渐懂得了主耶稣为什么这么问他，懂得了爱主和传福音之间的关系是直接的，也是必然的——过一种全新的生活，将全新生活的爱的核心传递出去就是传福音。所以在彼得说那些信主了却不能过全新生活的，正如“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。”（彼得后书2：22）所谓话丑理端也。

2、活出爱主的样式

主耶稣说：“假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的。他说这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”（马太福音15:7-9）美国总统奥巴马的再次当选，从某种角度来说，是对全世界基督徒当头棒喝式的提醒——主耶稣在十字架上说：我渴了！这声音有多少人听见？有人仔细分析过奥巴马的得票率构成：大部分集中在年收入五万美元以下的家庭、亚非拉后裔、边缘人群和无宗教信仰人士。年收入五万美元以上的、白人主流、福音派基督徒等多支持罗姆尼……连中国基督徒多有都对奥巴马不满意，甚至认为他是伪基督徒。从中需要反省的是：自以为正确的神学、宗派有没有在不知觉中取代着我对主的爱和爱主的生活。基督身体是否染上了宗教的毒，是否被法利赛人的酵、撒都该人和希律的酵污秽——我的信仰、我的生活、我的神学、等名义上高举基督，却在世界里挣扎，比较和炫耀自己的圣经知识、神学派别，指责这不属灵、那不敬虔。多少基督徒在关心主耶稣的需要，做在最小的一个弟兄身上？难怪经上说：“时候到了，审判要从神的家起首。“（彼得前书4:17）我们小心嘴上称呼着主啊，主啊，主却说：我不认识你。

哪怎么活出爱主的样式？效法耶稣基督。主耶稣是怎么爱父的，我们就怎样爱主。主耶稣怎样爱父的？完全的虚己顺服，以天父的旨意为生活的全部。天父在耶稣身上的旨意是什么？背负十字架，钉死十字架，将爱和拯救真实地成全。我们爱主也一样：背起十字架跟从主，和主同钉十字架，活出分别为圣的生活，叫万国之民因看见我们的舍己而信服这真道。主耶稣大大责备那些熟悉圣经，满了上帝知识和律法的法利赛人。主耶稣来既不是来办培训班，培养一批神学家，也不是来选人做传道的职业经理人。而是以生命呼召：你真的爱我吗？背起十字架来跟从我吧。

由此才能理解主耶稣为什么三问彼得爱我吗？每一次问都在提醒和启发彼得。要彼得在全新的生活方式里，在跟随耶稣、传播福音的牧养过程中去体会“爱主”的含义。对于爱—牧养—跟随之间的关系，彼得一直到五旬节之后，才开始有体会。而当他对此体会越深刻，他传福音的工作越有力量。

爱主的外化就是喂养祂的羊，并永远跟随祂。

主耶稣一再说：你喂养我的小羊，你牧养我的羊，你喂养我的羊。怎么喂养羊？简单来说就是必须找到并提供给羊食物。做到这个就能喂养。如果喂养的人自己都没有找到并有充足的食物，拿什么来喂？主耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”(约翰福音6:35）也就是说喂养人得自己找到主，不断跟从主，信心分享中不断传福音，从而让主的羊听到主耶稣的声音——喂养祂的羊，并持续跟随祂。

1、爱—牧养—跟随的三体一位的关系

约翰福音21:章主三问彼得爱主的心，在教导揭示的重要真理：无论是基督徒的个人生活还是全职传道人，还是教会牧养和发展，爱—牧养—跟随都是三体一位，爱主必然外化为传福音，传福音就是跟随主。可能有时的行动和表现侧重不同，但所有指向的中心只有一个：我的主、我的神。我们的神是乐意与我们同工的神，当我们去传福音，当我们活出新生命，神自会大大动工。若是我们活不起来，也不去行动，神不会动工。就像神虽然早就应许将迦南地赐给以色列，但摩西、约书亚等人不兴起来，神就等待。这个时代神等待的人在哪里！

从这里我们可以看到在牧养牧会中的一些误区：1、谁的恩赐多、能力大、知识丰富，谁才是教会的带领人。这不是主要标准，得看谁更爱主，顺服主，谁更愿意在信心中分享。2、根据人的感觉、感情，能否说方言、行异能，传道是否火热、有没有受苦等来说谁属灵、谁不属灵。其实谁的老我死得更透彻，谁真正活出主爱的样式，谁就是属灵的。3、教会的复兴取决于牧师或传道人的能力和做工，根本不是！牧师和传道人不过是领头羊，只是让主的羊听到主的声音的人，只是带着大家一起来跟随主的人。教会的合一与复兴取决于大家爱主的程度，跟随主的信心。

我们都很爱主呀，敬拜很好、聚会很好，奉献很好。再好也好不过早期的耶路撒冷教会吧，天天擘饼、聚会，家里财产都拿出来，凡物公用。但主耶稣对耶路撒冷教会说NO，兴起大逼迫，门徒不得不分散，四处传福音，去医治、去帮助，去拯救。活出基督的样式，像主在地上所做的，超越信与不信，超越民族和宗教、超越阶层和等级，走进一切需要的人，渴慕的人，盼望的人。安提阿教会看到这点而被神使用，人称为基督徒从安提阿开始。若背离这个原则，还能称为基督徒吗？

2、爱意味着永远的跟从

“别人要把你束上，带你倒不愿意去的地方。”（约翰福音21：18）主耶稣在问了彼得是否爱祂之后说了这样的话。意思是你因着爱我，会遭难受死，你还跟从我吗？如果我们在传福音的时候这么说，恐怕没有多少人会信主，但主就是这么问，这么说的。曾感动了无数人的日本电影《绝唱》，少爷顺吉喜欢上了山林工人的女儿小雪（山口百惠饰），当他对小雪表明时，小雪说：少爷，我只是个女仆，我长得不好看，我偷吃厨房的东西，我还睡觉的时候磨牙……她每说一句，少爷都温柔的看着她，微笑着说：我喜欢。我们爱主的心也这样温柔执著吗？如果跟从主耶稣的过程中得完全舍弃自己，会上刀山、下火海，受尽磨难，甚至如保罗说的和基督的爱隔绝、自己下地狱，你还会跟从吗？如果你依然相信跟从，那才是真的爱主了。

而这样爱主的人在天上的赏赐是大的，主说：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土”（马太福音5:5）。什么是温柔的人？简单来说就是凡事对主说YES的人。追随真理和偶像崇拜的区别也在这里：前者是在信心中的永不相弃的爱，后者是为求饼得饱，求不着饼或者没有得饱就另找“东家”。扪心自问：多少时候我在对主说YES，多少时候在说主你怎么这样对我。多少时候我在想主耶稣来满足我，不是想我怎么去满足主？正因为太多自我，还不要说活出爱主的样式。主耶稣的很多话我们都不听、不讲。我们常只看主耶稣温柔、慈爱的一面，故意不看主耶稣的严厉和愤怒。恩典大，责任也大，不是混进天国就可以敷衍着就交账的。因为“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要（路加福音12:48）”。

3、建立好自己爱主的牧养和跟从关系

主耶稣说了这话，就对彼得说：你跟从我吧。不觉得奇怪吗？主耶稣第一次见彼得就对他说：来跟从我，你要得人如得鱼，末了还是这句话，还是这个意思。当时的彼得可能没有去想其中的深意，而是问约翰将来如何。或许彼得想，你被捕那晚就我和约翰在后面跟着，我还在大祭司的院里不认你，约翰当时也在旁边，你怎么不问他爱不爱你，倒来问我？你究竟爱他多一点，还是爱我多一点？主耶稣对祂的羊的爱没有分别！分别的是人爱主的不一。

主耶稣再次对彼得说：你跟从我吧！意思是人没有这个判断权，你不需要去分别这个，也不需要去比较这个。我是你的牧者，你来跟从我。你好好喂养我的羊，你就是在爱我，就是在跟从我。将来在天上，是我们每个人自己站在主耶稣的面前交账，不是说我教会的牧师不好，我的同工没有和我搭配好，你的责任就可减少一点。若没有建立好自己和主的关系，就容易给撒旦留下破口，藉此引来教会里面的各种矛盾、纷争。

现今网络信息时代改变了多人听、一人讲的传道模式。每个基督徒都是祭司，都是传道者。人人可对人人传道，人人可对多人传道，单从这点都可看到主的计划正在成就，福音必要传到地极。所以建立好自己爱主的牧养和跟从关系尤其重要，遵主而行，加强学习，活出基督。谨记爱是牧者的灵魂，神就是爱。离开这个根基牧者可能“垮台”，教会就会“倒台”。